Православие в Венгрии в VI-XIX веках
Христианство было известно предкам венгров задолго до того, как они заняли территорию рим. пров. Паннония между Карпатами и Дунаем. Когда в 894 г. болг. царь Симеон Великий (893-927) напал на Византию, имп. Лев Мудрый попросил помощи у венгров и заключил с ними военный союз. Но успехи венгров в войне против болгар были столь значительны, что вызвали тревогу в К-поле, к-рый начал опасаться нападения мадьяр на империю. Втайне от них имп. Лев Мудрый подписал мирный договор с болгарами, к-рые совместно с печенегами напали на венгров и вынудили их уйти на поиски нового места для поселения. Венгры заняли территорию Паннонии к западу от Карпат и находились там с 895 по 900 г. под предводительством полководца Арпада. Император послал к венграм свящ. Гавриила с посланием, в к-ром требовал, чтобы они вернулись на прежнее место, но венгры не подчинились приказу. В последующие 30 лет они предпринимали набеги на герм. племена, жившие к западу от Паннонии. Источником их доходов была также дань, собираемая с этих народов. После того как в 933 г. Саксония отказалась выплачивать откупные, а венгры объявившие ей войну потерпели поражение, они начали устраивать набеги на верхненем. земли. Однако в 951 г. Генрих, герц. Баварский, разграбил Паннонию и разбил в Сев. Италии венг. войска. Поражение под Аугсбургом в 955 г. положило конец набегам мадьяр на зап. земли. Им пришлось снова повернуть на юг, к Византии, заключив предварительно союз с печенегами. Вместе они нанесли византийцам ряд поражений и императору пришлось добиваться мира ценой многочисленных уступок.
Венг. военачальники стали регулярно ездить в К-поль, где трое из них приняли Крещение. Первыми крестились Толмач (Термачу), правнук Арпада, и Булчу, глава племени хорка. Их восприемником был сам визант. имп. Константин Багрянородный. В 952 г. в Византии был крещен еще венг. кн. Дьюла. Об этих событиях повествуют различные исторические хроники, напр. Иоанн Скилица в «Обзоре историй», Георгий Кедрин, мон. Иоанн Зонара, а также рус. летописи. Согласно визант. источникам, Булчу крестился только «для вида», из политических соображений, а Дьюла, как пишет Иоанн Скилица, «остался верен своей вере, никогда не нападал на Римскую империю и никогда не забывал о пленных христианах, но всегда выкупал их». В это время К-польский Патриарх Феофилакт (933-956) рукоположил мон. Иерофея во митрополита Туркии — так в греч. хрониках называли В. Туркия была в числе новых миссионерских митрополий, к-рые Византия устроила для обращения варварских племен. Резиденцией епископа стал один из городов, принадлежавших кн. Дьюле. Еп. Иерофей и его сотрудники начали обращение в Православие с князей и их окружения, в городах, где располагались кн. дворы, были построены первые церкви и часовни, к-рые освящались в основном в честь святых, особо почитаемых в Византии в X в. Постепенно началась миссионерская работа и среди простых людей, и в течение неск. лет на территории В. удалось крестить множество людей. Не осталось письменных документов о работе еп. Иерофея и др. монахов-миссионеров, т. к. венг. исторические хроники были написаны уже после разделения Церквей, и заслуги К-поля в укоренении христианства в В. в них умалчиваются.
В 958 г. взаимоотношения В. с Византией резко ухудшились, т. к. имп. Константин VII отказался выполнить условия пятилетнего договора. Венгры пошли на К-поль, но не добились выплаты дани. В последующие годы венг. военачальники Такшонь и Геза также совершали набеги на К-поль. Очень много венгров состояло в войске рус. кн. Святослава, к-рое византийцы разбили в 970 г. при Аркадиополе. Этим поражением закончился период венг. истории, связанный с военными походами и набегами. Вражда В. с Византией, возникшая во 2-й пол. X в., привела к кризису правосл. миссионерства. Обращение венгров в Православие, начавшееся с большим успехом, замедлилось, что дало возможность Риму рассматривать В. как объект возможной экспансии на Восток, тем более что приезд новых миссионеров из Византии был затруднен. Последним местом, где еще сохранялись греч. миссии, были вост. территории В., где правил кн. Дьюла. Его дочь Шаролта вышла замуж за князя из дома Арпадов Гезу (972-997), и т. о. вера, полученная от греков, достигла венг. кн. двора. Основание архиепископии в Калоче до сих пор вызывает споры у ученых. По всей видимости, она возникла в качестве преемницы греч. миссионерской митрополии Туркии, первым епископом к-рой был мон. Иерофей. В последние годы ряд исследователей, в первую очередь И. Баан, убедительно доказывают, что, пока это было возможно, в этой архиепископии придерживались визант. литургических, обрядовых и канонических норм. С приходом в Венгрию зап. миссионеров в страну проникали их обряды и церковная организация, сосуществование 2 типов церковной жизни было естественным явлением для В. XI в. и протекало достаточно мирно еще долгое время. Но 2 церковные иерархии, живя рядом, обязательно должны были разграничить сферы своего влияния, т. к. по каноническим правилам обеих традиций не допускалось, чтобы на одной территории правили 2 архиерея. В то время в В. на кафедры, подчиненные Риму, могли поставляться греч. епископы, а на кафедры, подчиненные К-полю,- латинские, обрядово-каноническая жизнь приходов от этого не менялась. С ослаблением греч. миссии архиереи в В. все чаще были лат. обряда, а с углублением церковного конфликта и дальнейшим разделением митрополия Туркии выпала из зоны влияния К-поля. Вост. обряд на этой территории сохранялся на уровне приходской и монастырской жизни, а каноническое управление осуществлялось лат. епископами. Т. о., греч. миссионерская митрополия постепенно преобразовалась в архиепископию с центром в Калоче, подчиненную Риму.
Кор. Иштван, несмотря на зап. ориентацию, не желал портить отношения с К-полем, поэтому те религ. центры, к-рые были созданы на юге и востоке В. греч. миссионерами, продолжали свою деятельность, во многом благодаря правосл. кн. Дьюле — деду короля. После того как Дьюла, несогласный с политикой своего внука, объявил ему войну, а в 1003 г. сдался ему без боя, Православие сохранялось в В. только как местное явление, а церковная политика гос-ва в целом ориентировалась на укрепление связей с Римом. К-поль потерял возможность влиять на церковную жизнь в В., хотя дипломатические связи между венг. королем и к-польским двором сохранялись. Визант. монахи не покинули страну, а продолжали свою деятельность под управлением епископов, подчиненных Риму. Кор. Иштван основал жен. мон-рь вост. обряда недалеко от г. Веспрема «во имя духовного процветания всей Паннонии», построил в К-поле приют для венг. паломников и добился того, чтобы для них была сооружена отдельная церковь. Он поддерживал культурные связи с К-полем, женил своего сына Имре на визант. принцессе. Во времена правления кор. Ласло (1077-1095) началась работа по упорядочению законодательства: 3-я кн. законов Ласло содержит постановления Сабольчского Собора 1092 г. о браке священников и начале Великого поста, закрепившего традицию Вост. Церкви: священникам было разрешено жениться, причем венг. кор. Ласло провел этот закон, несмотря на изданное папой Григорием VII запрещение женатых священников в служении, придерживаясь определений Трулльского Собора 691-692 гг. Сабольчский Собор постановил, что Великий пост должен начинаться после Прощеного воскресенья, а не в Пепельную среду. Решения собора объясняются скорее всего не численным превосходством сторонников вост. обряда над зап., а тем, что до разделения Церквей зап. миссионеры, приходившие в Венгрию, соблюдали местные обычаи, к-рые соответствовали традициям Вост. Церкви. Сабольчский Собор являет собой пример икономии: ради сохранения мира в стране он закрепил то, что уже веками существовало в венг. церковной практике. Кор. Ласло, стараясь поддерживать хорошие отношения с Византией, выдал свою дочь Пирошку замуж за имп. Иоанна II Комнина. В К-поле ее крестили с именем св. Ирины, а в конце жизни она приняла постриг с именем Ксения (пам. 13 мая).
В распространении Православия в В. огромную роль сыграли мон-ри, строительство к-рых не прекратилось и после разделения Церквей. Сведений об их количестве, обстоятельствах основания и дальнейшей судьбе почти не сохранилось. Лишь жен. мон-рь под Веспремом имеет основательную грамоту в виде грекоязычной копии с лат. переводом (подлинник не сохр.). Правосл. мон-ри существовали также в Марошваре (ныне Ченад, Румыния), Оросламоше, Тихани. Правосл. отшельники жили в лесах в Зебегене и в Пилишских горах. Их главой был игумен мон-ря в Вишеграде. Мон-ри с уставом свт. Василия Великого действовали в городах Пасто и Савасентдеметер (ныне Сремска-Митровица, Сербия). После того как кор. Иштван упорядочил церковную организацию, эти мон-ри по территориальному принципу стали подчиняться епископам зап. обряда. Исключение составляли 2 ставропигиальных мон-ря: жен. под Веспремом, подчиненный непосредственно Эстергомскому Архиепископу, и муж. в Савасентдеметере, главой к-рого был сам К-польский Патриарх.
Характерной особенностью венг. Православия этого времени было большое количество белого духовенства, к-рое занималось просветительством вместе с монашествующими. Национальный состав клириков был разнообразен: сначала это были греки, затем славяне и венгры. В 1047-1060 гг. в мон-рях в Вишеграде и Тихани поселились рус. монахи-василиане, а в рус. мон-рях подвизались венгры. Нек-рые из них почитаются РПЦ как святые: живший в киевских пещерах прп. Моисей Угрин, его старший брат архим. Ефрем Новоторжский и младший брат св. Георгий, телохранитель св. князя-страстотерпца Бориса, принявший вместе с ним мученическую кончину (ЖСв. Янв. 28).
Мон-ри вост. обряда не только были центром религ. жизни, но и имели огромное культурное значение. Именно благодаря этим миссиям большое количество ценнейших сокровищ визант. литературы и искусства попали через В. в Зап. Европу. Перевод аскетических трудов Максима Исповедника и христологической части «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина был сделан в В. одним из греч. монахов. В мон-рях создавались и произведения изобразительного искусства.
К кон. XII в. мон-ри вост. обряда столкнулись с целым рядом трудностей. Сохранилось письмо папы Римского Иннокентия III (1198-1216) венг. королю Имре I, где он упрекает короля в том, что в В. наряду с единственным мон-рем зап. обряда действует неск. «раскольничьих» мон-рей. Король предложил папе объединить все венг. мон-ри вост. обряда в один епископат, подчиненный непосредственно Римскому престолу. Это предложение не было принято, однако привлекло внимание Рима к присутствию Православия в В. Латеранский Собор 1215 г. издал указ, согласно к-рому католич. епископы должны были посылать священников в правосл. приходы, но богослужение должно было проходить на венг. языке с целью отвратить венгров от «раскола». К этому времени мон-ри, за редким исключением, опустели, пополнения новыми насельниками не было, хозяйственная жизнь пришла в упадок, началось заселение правосл. мон-рей католич. монахами. Имре I описывал состояние мон-рей в ответном письме папе Иннокентию III, лишний раз свидетельствуя о том, что у венг. Православия, оказавшегося в изоляции и лишенного всякой поддержки извне, уже не осталось сил для сдерживания натиска католич. экспансии. Единственным мон-рем, пережившим набег монголо-татар. войск 1241 г., был мон-рь в Савасентдеметере, где вост. обряд просуществовал вплоть до 1344 г. После смерти последнего правосл. настоятеля папа Римский Климент VI распорядился заселять в этот мон-рь монахов-бенедиктинцев.
Начиная с сер. XIII в. на территории В. стали селиться представители разных народов, исповедовавших Православие: сначала — карпатороссы (русины) и румыны, после поражения от турок в 1389 г.- сербы. Правосл. венгры, оставшись в меньшинстве, ассимилировались с этими народами, а те, кто дорожили своим венг. самосознанием, скорее были склонны перейти в католичество.
С XIV в., т. е. со времени, когда умер последний правитель династии Арпадов, положение Православия стало чрезвычайно тяжелым. Это объясняется тем, что, во-первых, у венг. королей того времени уже отсутствовало понимание важности роли Православия в истории В., а во-вторых, тем, что после монголо-татар. набега Православие в В. стало национальным явлением: серб., румын. или карпаторосским. Население, исповедающее Православие, почти полностью попало в крепостную зависимость, дворяне лишились своего сословного титула. С сер. века венг. документы содержат ряд законов из политических, экономических и культурных областей, к-рые являются откровенно дискриминационными по отношению к правосл. населению. Благоприятные изменения произошли лишь при кор. Матьяше. В 1481 г. он освободил православных от уплаты десятины, ссылаясь на то, что у них есть свои епископы. В 1495 г. этот документ был подтвержден кор. Уласло II (1490-1516), и это дает основание считать, что в его правление в В. были правосл. епископы, напр. в Мукачевском мон-ре. Среди румын. и серб. населения достаточно частым явлением были епископы-странники, канонично рукоположенные, но не имевшие своей четко установленной епархии: они пришли вместе с многочисленными беженцами и служили там, где в этом была необходимость. В основном они занимались рукоположениями, распространением св. мира и антиминсов. Мукачевские епископы с самого начала стремились к тому, чтобы распространить свою власть на все территории проживания карпатороссов, в чем их поддерживала светская власть. Епископ, к-рый одновременно был игуменом Мукачевского мон-ря, избирался белым духовенством и монашествующими, часто он сам назначал себе преемника, и лишь после этого проходило голосование. Ему присваивали дворянский титул, однако этот титул не признавался ни в др. областях, ни большинством местного католич. дворянства области.
Во время тур. ига (XVI-XVII вв.) большой религ. свободой пользовались сербы. Они жили на территориях, отчасти занятых турками, а отчасти находившихся под властью Австрийской империи, и были народом, хорошо подготовленным и опытным в военном отношении, на их военную силу рассчитывали как австрийский двор, так и тур. Порта. В худшем положении находилось румын. население: с 1640 г. их епископы канонически подчинялись протестант. епископам. Большинство правосл. румын были крепостными и были стеснены в вероисповедании своими хозяевами, католиками или протестантами. Но самым тяжелым было положение карпатороссов: они все, включая священников, были крепостными, т. е. не имели вообще никаких прав. Четких границ, на к-рые распространялась власть Мукачевского епископа, не было, его деятельность подчинялась указам воевод, комиссаров, крупных землевладельцев и аристократов. То небольшое количество правосл. венгров, к-рое еще сохранилось на северо-востоке страны в кон. XVI в. и окормлялось Мукачевским епископом, оказалось без каких бы то ни было шансов на автономию. Протестантизм, распространявшийся в В. с XVI в., серьезно повлиял на жизнь венгероязычного Православия, т. к. венг. богослужебный язык, применяемый протестантами, привлекал к себе в первую очередь именно венгров.
Новым явлением в жизни Православия в В. стал приток с XVI в. вслед за тур. войсками небольшого количества правосл. греч. торговцев. Они, открывая в различных венг. городах свои торговые компании, основывали правосл. приходы, к-рые стали подчиняться местным епископам по территориальному принципу. Греки быстро ассимилировались и жили разрозненно в городах, но всегда сохраняли свой богослужебный язык и память о своем происхождении.
Сербская Православная Церковь в Венгрии
Сербы начали переселяться в В. с XIV в., после завоевания их гос-ва турками, об организации их церковной жизни сохранились весьма скудные и противоречивые данные. По одним сведениям, 1-я серб. епархия была учреждена в 1479 г. в Борошьенё (ныне Инеу, Румыния), по др.- серб. епископы были в г. Верёце и мон-ре Ремета, но достоверно неизвестно, были ли эти епископы каноническими архиереями или просто авторитетными церковными лицами, напр. игуменами. К нач.-сер. XVI в. относятся известия о строительстве мн. серб. церквей, в 1585 г. был основан серб. мон-рь Габровац. Общины этих храмов управлялись архиереями Бачской и Славонской епархий. В 40-50-х гг. XVII в. в пригороде Буды — Табане была учреждена Будимская епархия СПЦ. В 1690 г. в В. переселились ок. 37 тыс. серб. семей во главе с Печским Патриархом Арсением III (Черноевичем). Указом от 21 авг. того же года имп. Леопольд I предоставил им право церковно-народной автономии во главе с Патриархом или архиепископом. 23 июня 1694 г. император согласился с предложением Патриарха Арсения об учреждении 7 епархий. Митрополия поначалу зависела от Печской Патриархии, и ее глава носил титул «Экзарх Печского престола» по расположению резиденции ее главы в Крушедольском мон-ре именовалась Крушедольской, а после перенесения в 1739 г. резиденции в Карловцы (совр. Сремски-Карловци, Сербия) стала именоваться Карловацкой. Кандидатура главы митрополии выбиралась церковно-народным Собором и утверждалась австр. императором.
После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. получила самостоятельность. Высшим законодательным и адм. органом автономии был Национально-церковный конгресс, членами к-рого были как клирики, так и миряне. В 1745 г. венский двор учредил министерство по серб. делам, а в 1747 г. преобразовал его в Иллирийскую придворную депутацию. В 1769 г. двор предложил «Конституцию народа иллирийского», к-рую, как и «Регламент иллирийский» 1777 г., сербы не одобрили. Из-за этого Иллирийская депутация была распущена, а серб. вопросы были переданы Придворному военному совету и Венгерской дворцовой канцелярии. В 1779 г. обе стороны утвердили Декларацию, к-рую имп. Иосиф II в 1782 г. дополнил «Консисторским уставом». В католич. стране униатская пропаганда среди сербов не имела значительного успеха: унию приняли 1 епископ и 2 игумена. Когда недовольные пропагандой унии сербы стали уезжать в Россию, имп. Мария Терезия в 1751 г. особым патентом гарантировала им свободу вероисповедания, т. к. была заинтересована в охране ими границ В. от турок. По X закону 1792 г. серб. правосл. епископы стали членами Венгерского парламента, а XX закон 1848 г. уравнял правосл. вероисповедание с др. упомянутыми в законе. Народно-церковный собор 1864-1865 гг. принял новый устав, к-рый был утвержден в 1868 г. королевским рескриптом. После воссоединения СПЦ серб. епархии, как Карловацкая, так и Будимская, объединившая к этому моменту др. епархии в границах совр. В., вошли в ее состав.
Румынская Православная Церковь
Румыны начали переселяться в В. в нач. XIII в. и постепенно заселили всю Трансильванию. Унгро-Влахийская митрополия была основана в 1359 г., первым румын. архиереем, о к-ром сохранились достоверные сведения, был Пахомий, игум. мон-ря св. Михаила в Мармароше (XIV в.). По просьбе воеводы Драга К-польский Патриарх Антоний IV в 1391 г. объявил этот мон-рь ставропигиальным и наделил его игумена архиерейскими правами, подчинив ему т. о. большую часть трансильванских территорий, населенных румынами. С нач. XVI в. известно о существовании румын. епархий — Ревской и Фельшёсильвашской, юрисдикцию к-рых определил в 1571 г. Иштван Батори (Стефан Баторий). В 1599 г. епископ Фельшёсильвашский перенес свою резиденцию в Дьюлафехервар (ныне Алба-Юлия, Румыния). В 1605 г. Бочкаи вывел трансильванских епископов из-под власти Унгро-Влахийского митрополита и поставил во главе их епископа Ревского, но уже 4 года спустя эта епархия перестала существовать. С 1640 г. трансильванские архиереи попали под юрисдикцию реформатских епископов. В 1648 г. был издан протестант. катехизис на румын. языке.
В «Одобренных Конституциях княжества Трансильвании и связанных с ним частей Венгрии» (1653) упоминаются «влахийские священники» и «калугеры» (монахи), говорится об издании на румын. языке Служебника и Требника. В 1698 г. Дьюлафехерварский румын. православ. епископ Афанасий (Ангел) от имени 2270 священников вынужден был подписать унию с Римом. С этого момента трансильванская Румынская Православная Церковь юридически перестала существовать. Те правосл. румыны, к-рые не хотели принимать унию, нашли защиту у Карловацкого сербского митрополита. Под его покровительством они пользовались свободой вероисповедания, гарантированной сербам, и со временем создали собственную иерархию. Число правосл. румын все более возрастало, т. к. многие возвращались обратно в Православие. В 1761 г. образовалась первая после унии румын. правосл. епископия с центром в г. Брашшо (ныне Брашов, Румыния). В 1864 г. на Сербском национально-церковном конгрессе была признана независимость Румынской Православной Церкви в В., а в 1868 г. был утвержден «Устав Православной Румынской Церкви в Венгрии и Трансильвании».
Русины
изначально принадлежали к правосл. Церкви (в XIV законе от 1495 г. они упоминаются как «схизматики») и находились в юрисдикции Галицийских правосл. епископов. В 1410 г. игумен Мукачевского мон-ря получил права архиерейского церковного управления правосл. русинами. Позднее на его основе образовалась епархия, границы к-рой постоянно менялись. Под 1491 г. Мукачевский еп. Иоанн («Иоанн, епископ русин») впервые упоминается в одной из грамот Уласло II. Русинское правосл. население находилось в крепостной зависимости, положение священников было немногим легче, поэтому постоянно усиливавшаяся униатская пропаганда иезуитов, обещавших русинскому правосл. духовенству в случае заключения унии права и привилегии католич. священников имела успех. Первую унию в 1646 г. подписал иером. Парфений от имени 63 русинских священников (в 1655 к ней присоединились еще 400 священников и монахов), он же стал первым Мукачевским униатским епископом. Правосл. русины, проживавшие в Мармарош, сохраняли церковную организацию и подчинялись своему епископу, резиденция к-рого находилась сначала в Кертвейешском мон-ре, после его разрушения в 1664 г.- в Мистицком, а в 1687 г.- в Мармарошском Угольском мон-ре. К 1720 г., когда Мармарош попал под власть Габсбургов, уния русин была завершена.
Греческие национально-религиозные общины и приходы
Они подчинялись серб. или румын. епископам, хотя и пользовались определенной автономией, со временем их приходы из греч. превратились в греко-венг. Члены таких приходов активно занимались переводом с греч. на венг. язык вероучительных и богослужебных книг. В этот период издаются: «Истинное положение о вере Восточной Соборной Церкви» (1791), перевод «Исповедания православной веры» Киевского митр. Петра (Могилы), сделанный Стефаном Мишкольцем, «Молитвенная книжица» (1795) Дмитрия Карапача, «Малый Катехизис» (1801) Аарона Гергиевича, «Евангелия и Апостолы, также житие Пресв. Девы Марии и нек-рых святых» (1802) Феодора Стериади, «Молитвослов православных верующих» (1861) Иоанна Поповича.
В нач. XIX в. на территории В. было 32 прихода греко-венг. происхождения. В 1868 г. в парламенте обсуждался проект IX закона, по к-рому на территории В. признавалась единая правосл. Церковь, разделенная на 2 независимые митрополии — сербскую и румынскую. Проект закона составлялся на основании решений карловацкого Национально-церковного конгресса 1865 г., в постановлениях к-рого говорилось только о сербах и румынах. Православные греки обратились к парламенту с просьбой об автономии. В их обращении особо отмечалось, что они не требуют национальной автономии, а только церковной т. к. считают себя венграми. Парламент предоставил им автономию, присоединив к первоначальному проекту закона § 9, к-рый гласил: «Верующим греко-восточного (православного) вероисповедания, не являющимся ни сербами, ни румынами, оставляются и впредь все те права, которыми они до сих пор пользовались в самостоятельном управлении своими приходами и школьными делами, в свободном употреблении богослужебного языка, как и в руководстве своим приходским имуществом и фондами» (ЖМП. 1968. № 10. С. 38-39). Т. о. признавшие себя венграми православные получили странное наименование — «ни сербские, ни румынские верующие греко-восточного (православного) вероисповедания», к тому же в законе шла речь не о приходах, а только «о верующих». Постепенное исчезновение греко-венг. приходов было связано не только с использованием в основном греческого богослужебного языка, но и с новыми приходскими правилами: в члены прихода автоматически принимались только прямые потомки основателей храма, часто считавшие его своей собственностью; все же прочие — на основании голосования приходского собрания (не менее 2/3 голосов «за»).
XX век
Изменение границ мн. европ. гос-в после окончания первой мировой войны, в т. ч. и В., привело к тому, что границы правосл. епархий перестали совпадать с гос. границами. Территории, на к-рых жили правосл. сербы и румыны, вошедшие в состав новообразованных гос-в Югославия и Румыния, были присоединены к Сербскому и Румынскому Патриархатам. В то же время на территории новообразованного Венгерского гос-ва по-прежнему оставались правосл. сербы и румыны, канонически подчинявшиеся Сербскому Патриарху в Карловцах и Румынскому Патриарху в Бухаресте. Приходы, основанные греками, по-прежнему имели автономный статус в пределах Будимской епископии Сербского Патриархата, однако, поскольку в В. не было греч. священника, знающего греч. язык, новых священников присылал Патриарх К-польский, и положение этих приходов стало канонически неоднозначным.
В этот период венгероязычные православные из меньшинства превратились в большинство не только по причине полной ассимиляции греч. приходов, но и потому, что православные из числа этнических сербов и румын все больше переходили на венг. язык, будучи отрезанными от своих соплеменников, оказавшихся в новых гос-вах. Юридически приходы греч. основания продолжали относиться, как и до войны, по территориальному принципу к епископам Сербского Патриархата (на территории В. к этому времени находился лишь один из них — епископ Будимский), но практически они были самоуправляемыми и пытались оградить себя от серб. церковной власти. Несмотря на это, серб. епископ Буды Георгий (Зубкович) считал все греч. приходы канонически подчиненными ему и в 1932 г. предложил основать для них отдельное благочиние, объявив, что изменения, к-рые произошли после 1868 г. (новый календарь, попытки ввода венг. языка в богослужение), не имеют канонической силы. Но его предложение не встретило одобрения ни у приходов, ни у венг. властей. Не забывая о своей первоначальной греч. принадлежности, они пытались вступить в контакт с К-польским Патриархом, к-рый в это время заявил о своем намерении встать во главе всех приходов рассеяния в Европе, Америке и Австралии. Однако переговоры с К-полем по политическим причинам оказались безуспешными, и в 1938 г. Патриарх заявил о приостановке их, положение этих приходов осталось по-прежнему неясным. Одновременно по инициативе прихожан и священников были основаны 2 новых венг. прихода в Будапеште и Сегеде. Их канонический статус не был определен, т. к. они не окормлялись никаким епископом. В 1944 г. в г. Ньиредьхаза был основан приход с формальным подчинением митр. Пражскому Савватию.
Правосл. румыны, оказавшиеся в венг. гос-ве оторванными от основной части своих соплеменников, практически забыли румын. язык и ассимилировались. Они остались без канонического подчинения согласно венг. закону 1928 г., формально им было запрещено подчиняться епископам, находящимся на территории Румынии, но практически это подчинение сохранялось, как и раньше. Серб. епископ Георгий (Зубкович) предложил румынам войти в его юрисдикцию, но эти переговоры результатов не принесли.
Основная линия венг. гос. политики, направленная на усиление национального самосознания, привела к идее создания т. н. Венгерской Православной Церкви (ВПЦ). Венг. власть вынашивала планы расширить эту структуру за счет включения в свой состав румын. приходов, чему способствовало вхождение в 1940 г. в состав В. сев. части Трансильвании. Поводом для присоединения этих приходов являлось то, что они имеют «венгерский характер», но со стороны властей имело место политическое давление, его жертвой пали нек-рые румын. приходы, к-рые были причислены к «ассимилированным». Еще сложнее была ситуация в Закарпатье, оказавшемся в 1939 г. вновь включенным в состав В. В 20-х гг. Православие там усилилось за счет возвращения приходов из унии. Между мировыми войнами принадлежность закарпатских приходов оспаривалась Патриархами Сербским и К-польским. Венг. власть склонялась к тому, чтобы вести диалог с К-полем, а точнее, с митр. Пражским Савватием, ссылаясь на то, что часть его диацеза — Закарпатье — вновь принадлежит В. Ему было предложено перевести свою кафедру на территорию В. и распространить каноническую власть помимо карпаторосских приходов и на венгероязычные приходы. Митр. Савватий приезжал в Венгрию в 1941 г., что вызвало недовольство серб. еп. Георгия (Зубковича). Перед возвращением в Прагу митр. Савватий по просьбе венг. правительства назначил своим представителем рус. свящ. эмигранта Михаила Попова, поручив ему вести дела правосл. венгров и карпатороссов. Официально он имел титул «администратор греко-восточных венгерских и греко-восточных русинских приходов». В число этих приходов входили закарпатские приходы карпатороссов, «овенгерившихся» румын, правосл. венгров в Трансильвании, а также приходы, основанные венграми и греками (за исключением Будапештского) в период между мировыми войнами. Эта церковная организация, управляемая администратором, оказалась слабой и нежизнеспособной. Со временем выяснилось, что свящ. М. Попов был лишен иерейского звания Синодом РПЦЗ, администратура практически не управляла церковной жизнью, ни карпаторосские приходы Закарпатья, ни приходы, основанные греками, не желали ей подчиняться, румын. же приходы, формально принимая ее постановления, на деле игнорировали их. В 1941 г. свящ. М. Попов был смещен с должности администратора и по желанию клира и мирян это церковное образование было разделено на 2: карпаторосскими приходами стал управлять игум. Феофан (Сабо), а венгероязычными (независимо от их основания) — Янош Ола. Оно перестало существовать в 1945 г., с окончанием второй мировой войны, хотя Янош Ола продолжал исполнять свои обязанности вплоть до 1947 г. С апр. 1942 по июнь 1944 г. в Будапеште действовал Православный богословский ин-т (2 выпуска студентов), где был осуществлен перевод богослужебных текстов и заложены основы правосл. богословской науки на венг. языке. Окончание второй мировой войны привело к серьезным изменениям в жизни правосл. Церкви. Вначале была восстановлена довоенная система управления. Будимская епархия СПЦ, управляемая епископом Георгием (Зубковичем), канонически и территориально осталась неприкосновенной. Представители румын. Православия в В. провели съезд в г. Дьюла, где аннулировали проведенное в 1940 г. присоединение румын. приходов к венг. церковной организации, и, вновь заявив о своем «румынском характере», создали епархиальную консисторию, подчиненную Бухаресту, во главе к-рой был поставлен Петер (Мундруцо), получивший вскоре титул викария Арадской епархии. Аналогично тому как в 1940 г. под политическим давлением о своем «венгерском характере» вынуждены были заявить мн. приходы, состоящие из румын, так и в кон. 40-х гг., при переходе в юрисдикцию Румынской Православной Церкви, о своем «румынском характере» заявили и такие приходы, в к-рых, кроме священника, никто по-румынски не говорил.
Самым тяжелым с канонической т. зр. оставалось положение приходов, основанных греками, а также приходов, имеющих «венгерский характер». Они совместно боролись за свои права, т. к. в центре их требований стояло одно и то же условие: введение венг. богослужебного языка. К-польский Патриархат готов был проявлять активность только в отношении приходов с греч. основанием, да и то лишь при одном условии, что ни о каком «венгерском характере», а следов., и венг. богослужебном языке не могло быть и речи. По приглашению одного из таких приходов в В. приехал из Лондона архим. Иларион (Ваздекас), к-рый по замыслу приглашавшей стороны, получив епископский сан, должен был вступить в управление венгероязычными правосл. приходами в В. Однако, несмотря на усилия архим. Илариона по улучшению церковной жизни в В., все эти попытки закончились ничем из-за позиции К-польского Патриархата. В 1947 г. архимандрит был вынужден покинуть В. В письме греч. приходу в г. Будапеште от 23 июня 1950 г. Патриарх Афинагор выразил протест против заявления прихода о своем «венгерском характере», хотя об этом говорилось еще в меморандумах 1868 и 1932 гг. Параллельно шли переговоры и с СПЦ, где предлагалось все правосл. приходы В. подчинить Будимскому епископу СПЦ; епархию разделить на 3 вик-ства: серб., румын. и венг. (для венгров и ассимилированных греков), в каждом из к-рых богослужение должно было проводиться на родном языке. В ответ Будимский епископ изложил свой план, основанный на меморандуме 1932 г., к-рый, однако, по вопросам ввода венг. языка для богослужения совершенно не удовлетворял требованиям времени.
Переговоры велись также и с Московским Патриархатом. Еще в нач. ХIХ в. в г. Ирёме действовал рус. храм, освященный во имя мц. Александры с приделом св. прав. Иосифа. Храм был построен в 1802 г. над гробницей вел. кнг. Александры Павловны, дочери имп. Павла I, бывшей замужем за Иосифом, венг. палатином. В 1-й пол. XX в., после революционных событий в России, в Будапеште возникла рус. колония, к-рой принадлежали 2 прихода: один имел домовый храм и находился в ведении Экзарха Зап. Европы К-польской Патриархии митр. Евлогия (Георгиевского), 2-й не имел храма и подчинялся митр. Анастасию (Грибановскому), возглавлявшему РПЦЗ. Патриарх Московский и всея Руси Алексий I в авг. 1946 г. направил в В. еп. Ужгородского и Мукачевского Нестора (Сидорука) и прот. Александра Смирнова для ознакомления с состоянием дел в венг. приходах. В сент. 1947 г. представители венг. Православия с той же целью посетили Москву и имели встречу с митр. Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем), председателем ОВЦС. В июне 1948 г. еп. Нестор снова отправился в В. для более детального изучения проблемы. 11 нояб. 1949 г. Свящ. Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес решение о том, что венг. правосл. приходы, не состоящие до того времени в чьей-либо юрисдикции или потерявшие за время войны юрисдикцию РПЦ, объединяются во «Временное Управление Венгерских православных приходов» в ведении РПЦ, а руководителем управления с наименованием «Благочинный (администратор) Венгерских православных приходов» назначается прот. Иоанн Кополович, клирик Мукачевской епархии РПЦ, к-рый должен исполнять свои обязанности согласно «Положению о Временном Управлении Венгерскими православными приходами в Венгрии». В состав этого управления вошли следующие приходы: свт. Иоанна Златоуста в Будапеште, Успения Пресв. Богородицы в Будапеште, храм во имя вмц. царицы Александры в Ирёме, близ Будапешта, приходы в Ньиредьхазе, Шаркадкерестуре, Сентеше, Сегеде с храмом во имя вмч. Георгия Победоносца, рус. правосл. храм во имя прп. Сергия Радонежского в Будапеште. 15 нояб. 1949 г. Патриарх Алексей I утвердил «Положение» (устав) об управлении приходами, входящими в состав Венгерского благочиния. В уставе отмечалось, что Московский Патриархат принимает в юрисдикцию только те приходы, «к-рые просят об этом, не находятся в подчинении архипастырской власти др. юрисдикции и пребывают вне канонического окормления», правосл. венграм «предоставляется право совершения всех служб и треб на венгерском языке». Соборным храмом Венгерского благочиния была определена ц. Успения Пресв. Богородицы в Будапеште.
Благочинный прот. Иоанн Кополович прибыл в Будапешт 29 нояб. 1949 г., а в нояб. 1950 г. в Будапешт прибыл митр. Пражский и всей Чехословакии Елевферий (Воронцов), он совершил в В. неск. богослужений и рукоположил новых священнослужителей. В июле 1950 г. Временное высшее управление и находящееся в его подчинении благочиние приняли в свой состав 7 приходов, в дек. 1950 г. был создан еще один временный рус. приход, в 1953 г. присоединились 2 венг. прихода, в 1956 г.- один. С 10 по 31 авг. 1951 г. для священно- и церковнослужителей были организованы курсы, на к-рых проводились занятия по изучению Свящ. Писания, по богословию и литургике. В этот период в В. открылись новые правосл. храмы и приходы, улучшилось их материальное обеспечение. В 1952 г. было начато издание ежемесячного ж. на венг. языке «Эдьхази кроника» (Церковная летопись), продолжающееся и в наст. время.
21 марта 1996 г. Свящ. Синод РПЦ принял решение о назначении архиеп. Берлинского и Германского Феофана (Галинского) управляющим правосл. приходами в В. 29 дек. 1999 г. на заседании Свящ. Синода РПЦ архиеп. Берлинский и Германский Феофан (Галинский) был освобожден от временного управления Венгерским благочинием, архипастырское окормление приходов было поручено еп. Павлу (Пономарёву), назначенному на Венскую и Австрийскую кафедру. Решением Свящ. Синода от 19 апр. 2000 г. благочиние было преобразовано в Будапештскую и Венгерскую епархию, правящим архиереем к-рой был назначен еп. Павел (Пономарёв) с титулом «Венский и Будапештский». В 2003 г. епископом Венским и Австрийским и управляющим Венгерской епархией был назначен еп. Иларион (Алфеев).
В наст. время Православие в В. объединяет верующих 6-7 национальностей, входящих в состав 5 юрисдикций. Ок. 40 серб. приходов и жен. мон-рь Грабовац по-прежнему входят в состав Будимской епархии Сербского Патриархата с центром в г. Сентендре. В состав Дьюльской епархии Бухарестского Патриархата входят 20 приходов, с центром в г. Дьюла, окормляющие верующих румын. национальности. Софийский Патриархат представлен в В. отдельным благочинием, в состав к-рого входят 2 прихода в Будапеште. К-польскому Патриархату подчинены приход в поселке Белояннис, где проживают потомки греч. эмигрантов, и приход в Будапеште. Из общего числа православных в В. (примерно 35-40 тыс.) ок. 5-6 тыс. посещают приходы Будапештской епархии Московского Патриархата. Из 9 приходов епархии 6 основаны греками, позднее ассимилировавшимися, 2 — венграми, приход в Будапеште, на ул. Лендваи, окормляет русскоязычных прихожан. Богослужение проходит как на венг., так и на церковнослав. языках. В нач. ХХI в. возникли трудности в связи с тем, что К-польский Патриархат попытался присвоить себе право управлять всеми приходами, некогда основанными греками, и в первую очередь приходом Свято-Успенского кафедрального собора в Будапеште. Но и в этих условиях приходы епархии живут активной церковной жизнью, выпускаются периодические издания, печатается лит-ра самых различных направлений, ведется широкая благотворительная, просветительская и катехизаторская деятельность; во мн. общинах созданы б-ки, открыты воскресные школы и богословские курсы.
Э. Небольсин
Источник: Православная энциклопедия