Духовный реалист, или Пронизанность бытием Семена Франка
Александр ЛЮСЫЙ
Канд. филол. наук
Сможет ли человечество в третьем тысячелетии преодолеть роковой разрыв между знанием и верой, культурой и религией? Обращение к опыту Семена Людвиговича Франка дает шанс на положительное решение этой проблемы. Поводом вспомнить о нем является и круглая дата - 125-летие со дня рождения.
Он был одним из значительнейших мыслителей "серебряного" века. Его участие в эпохальных сборниках "Вехи" (1909) и "Из глубин" (1918) стали большими общественными событиями. Именно он первым проторил одну из столбовых для русской интеллигенции дорог "от марксизма к идеализму". (В 1899 году он был исключен с юридического факультета Московского университета за пропаганду марксистских идей, а уже в следующем году написал статью "Теория ценности Маркса и ее значение", ставшую первым в России опытом критической рефлексии по отношению к этому философскому направлению).
С 1905 года он редактировал журнал "Полярная звезда", с 1906 - "Свобода и культура", с 1914 - философский отдел журнала "Русская мысль". Защитил магистерскую диссертацию "Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания" (1915). Знаменитый "философский пароход" 1922 года теперь тоже можно трактовать как величественный и трагический "Сборник", своего рода послание в иные пространства и времена, которое еще ждет своего прочтения и адекватного истолкования. Семен Франк, конечно, не мог не оказаться под его "обложкой". До 1937 года он жил в Германии, преподавая славистику в Берлинском университете, затем во Франции, с 1945 - в Англии, где и окончил свои дни.
Таким образом, забвение никогда не касалось этого религиозного философа. Тем не менее, его творческое наследие, выстраивающее учение о бытии с помощью концепции мифа и символа, с опорой на различные способы обоснования непосредственности субъект-объектного единства, нуждается сейчас в качественно новом прочтении.
Одно из главных направлений его мысли - поиск и обоснование мифологических корней открытых для русского сознания Владимиром Соловьевым "отвлеченных начал", установление онтологических форм происходящего в рамках мифа соединения личности и всеединства. Среди близких ему мыслителей - Сергей Булгаков, Вячеслав Иванов, Алексей Лосев, Лев Карсавин, Николай Лосский, Гуссерль, которые также предлагали те или иные философские модели понимания символа и мифа. Франк выделяется среди них учением именно об объективной укорененности человеческой личности в абсолютном всеедином бытии, о взаимоутверждении личности и всеединства.
Его центральной интуицией стало описание абсолютного бытия и каждого его носителя как духовного единства сознания и бытия, открывающегося во внутреннем опыте, в процессе самораскрытия глубинной основы человеческого бытия. Реальная укорененность сознания в бытии как начальная точка описания бытия как такого динамичного единства помещается Франком не в предметном, противостоящем сознающему человеку мире, а в том абсолютном, которое лежит за пределами самой противоположности сознания и предметного бытия - реальности. Реальность - это непосредственно не данное, трансцендентное бытие, открывающееся человеку в опыте откровения. Во внешнем опыте она раскрывается как реальная основа предметного бытия и другого Я, во внутреннем - как реальная основа внутренней душевной и духовной жизни. Таким образом, реальность есть онтологическая имманентно-традсцендентальная почва бытия, пронизывающая как наше собственное, так и предметное бытие.
Что такое его работа "Предмет знания", с публикацией которой на страницах журнала "Вопросы философии" началось его возвращение на родину? Абсолютное бытие обосновывается здесь как подлинная основа всякого познавательного акта, предметного бытия и всей системы знания о предметном бытии как таковом. Это бытие абсолютно и находится за пределами сферы действия законов логики. Впрочем, логическому мышлению дается возможность быть истинным - при учете металогичности основы любого знания, т.е. при рассмотрении познания на основе "живого знания" как приобщения к абсолютному бытию. Познавательная деятельность, направленная на предметное бытие и преследующая цель постижения точного знания, основана на данной укорененности человеческого бытия в реальности и раскрывает его как особую форму бытия реальности.
Мировое философское сообщество особенно внимательно штудирует сейчас труд Франка "Непостижимое", сделавший автора поистине Лейбницем ХХ века. В этой книге заключена концепция различных форм бытия реальности, создающих бытийственную основу всех существ универсума - от неорганической природы до различных уровней реализации духа.
Сама полнота бытия реальности гарантируется не только наличием в ней всех форм жизни, но и их расположением по отношению друг к другу в определенном иерархическом порядке. Реальность - это целостное единство взаимопроникающих динамических онтологических единиц разного типа, каждая из которых особым образом содержит информацию обо всем универсуме. Франк определяет эти единицы бытия как специфические модусы проявления бытия, или модальные формы бытия. Структура реальности определена наличием там трех модальных форм реальности: "непосредственное самобытие" (Я), полицентричное единство "Я-Ты" и "Дух". Первая форма реализуется уже в неорганических, биологических и психических носителях реальности, вторая конституирует социальное бытие, а третья создает онтологическую основу непосредственного общения с Богом. В отличие от вещей, модальные формы все связи содержат в себе. Их онтологическая природа состоит в рефлексивности, в присущем им моменте трансцендирования, поскольку вторая и третья формы рождаются в "акте трансцензуса" непосредственного бытия, соответственно "во-вне" и "во-внутрь". Тем не менее, модальные формы вследствие своей рефлексивности проникают друг в друга, создавая универсум взаимосвязанных персон - истинных носителей реальности. При этом каждая форма реальности как рефлексивное, самооткровенное начало открывает в себе определенную степень соединения самоопределения (самостности) и всесвязанности, растворенности в целом. Поскольку каждая модальная форма уникальна, то упорядоченность реальности, воплощенная во взаимосоотнесенности ее модальных форм, способна носить только иерархический характер. Положение той или иной модальной формы в иерархии тем выше, чем ближе она к Божеству. Степень уникальности модальной формы связана со степенью ее включенности в целое.
Конструирование реальности как иерархизированного единства субъекта и объекта, личности и всеединства, т.е. как развивающегося и проходящего разные стадии мифа, требует осмыслить ее отношение, с одной стороны, к Богу, с другой - к миру. Оба эти отношения Франк определяет как проявления монодуального - т.е. отношения двух, которые сохраняют полное единство. Реальность как персонифицированное всеединство, развернутое в иерархический порядок модальных форм, одновременно и едина с фактическим тварным миром, и отлична от него. В таком проявлении постоянно раскалывающегося, но не распадающегося окончательно всеединства философ утверждает свой принцип "антиномистического монодуализма". Божество, уступая место реальности (которую Франк называет Божьим "не", "иным, чем Бог"), создает на ее основе мир, который, имея в себе (от "не") момент хаотичности, "безосновности", не в состоянии сохранить первоначальное единство и полновесно его выразить, но лишь символизирует реальность, не отрываясь от реальности абсолютно и окончательно. Реальность во всем своем иерархическом порядке и взаимопроникновении своих модальных форм является таким образом символом Божества. Абсолютное же мифообразное единство возможно, по Франку, только в рамках Божественной личности, в которой все три типа модальных форм сосуществуют неслиянно и нераздельно.
Человеческая история трактуется Франком также в качестве сферы проявления принципа монодуализма. С одной стороны, бытие в истории есть бытие всеединства под формой времени. История, таким образом, не что иное как постоянная рекомбинация "реальных" и "тварных" элементов. С другой стороны, история - реальный процесс приближения Царства Божьего, окончательной победы добра над силами зла и хаоса.
Вечное восстановление всеединства Франк обнаруживает во всех возможных формах человеческой деятельности - познании, общении, религиозной и общественной жизни, эстетическом творчестве. В книге "Духовные основы общества" социум рассматривается как взаимопроникновение ее реальной основы, множественного единства Я и Ты (воплощаемого в соборном, церковном начале) и внешнего слоя общественности (проявленного в праве, государственности и других институциональных формах). Статьи сборника "Живое знание" (1909) и работа "К теории конкретного познания" (1912) развивают идею восстановления всеединства в рамках художественного творчества. В художественной форме знания индивидуальное становится подлинным воплощением общего в форме символа; всякое художественное творчество символично. Символ же соединяет два пути: "от Бога к вещам" (путь символизации Богом реальности, перехода в "иное, чем Бог") и "от вещей к Богу" (путь "живого знания", трансцендирования). Второй, в сущности, апофатический путь, понятую символическую вещь представляет как модальную форму. Понятая же символически модальная форма и есть понимание самого Божества.
Особая тема - философское языковое творчество Франка, напоминающее язык Хайдеггера, порождающее новые символические энергии. Философия, как и словесное творчество в целом, не может развиваться без словотворчества. Трактуя творчество Франка в энциклопедии "Культурология. ХХ век" (Т. 2, СПб., 1998), Т.Н. Резвых предлагает для постижения степени соединения самоопределения и всесвязности свой термин овсеединствленность. Чтение Франка - процесс культурно- соборный.